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作者： 遠藤周作 譯者： 林水福 出版社： 立緒文化 |
這本書是遠藤周作最後的鉅著，也是個人拜讀的第二本，第一本是《沈默》。
裡面討論的內容與議題相當的廣泛，不論是在宗教面、人性面、文化面上－東西方文化差異、日本神道教宗教觀、轉世輪迴觀、一神論、汎神論，有著我們早已知道這東西存在，但卻從未真正地深思討論過。作品用淺顯易懂的文字，藉著數位角色的多線劇情，每人心中都帶著自己的矛盾、傷痛、遺憾，嚮往著能夠找尋到心中想要的答案，如朝聖般地踏上了印度教的聖地恆河。在書裡，每個人物都是主人翁，因為人物不是重點，其背後欲表達的議題才是此書真正的核心，不論是單獨討論或是重疊討論，不斷的穿插於種種面向之中，閱讀的當下，對書中種種的觀點帶來的衝擊和震憾已非言語可以形容，閤上書本後的省思更是讓人餘韻猶存。
早先我對於基督宗教許多的教義抱有著很大的疑惑，不解其中之意。這本書裡面的劇情正好回答了某部份。基督宗教如何看待「靈魂」。修道院的神父，在審核大津要的口試時，認為他心裡仍有著汎神論的思想。即便是誕生於基督宗教家庭裡，耳濡目染的都是一神信仰，但生活在信仰多神、萬物有靈的日本國土，思想上難免浸淫到些微的影響。這樣的思想真的會影響到擔任神職人員嗎？我不清楚，但個人是挺認同大津的思想，「上帝不是人以外讓人瞻仰的東西；而是在人之中，包容人、包容樹、也包容花草的大生命」。不僅讓人深思，緊守著條列式的教義，真的會比感受上帝的愛來得重要嗎？
看了此書後，又回想起當時《阿凡達》上映時，基督宗教批判這部電影，譴責它傳達「萬物有靈」思想。當時的我不以為然，認為這又不是啥大不了的事，何須大驚小怪。這也是大津被神父們認為是異端的其中一點。另外大津認為「善裏頭隱藏著惡，惡之中也有善的存在。神才能變魔術，基至於應用他的罪，導向救贖。」被多元信仰圍繞的我們，普遍性應該會認為這段話並無太大的問題。但對於基督宗教而言，大津因有著這樣的思唯，被神父們視為異端思想，是善惡二元論。因這世界上只有善或不夠善，惡是不存在的。他更認為，神不只存在於一個宗教之中，而是各種宗教裡，神都在裡面，只是依不同的面貌，不同的名字出現。或許學術性或宗教交談裡，這些話可以明著講，但對於內部性的用語上，這些說話是否妥當，就見人見智了。
在「女神」一章裡，有一小段討論到瑪麗亞和印度女神的差異。瑪利亞是無染原罪，而印度女神是善惡混合。雖然用嚴格的神學定義，聖母瑪麗亞不是女神，只是基督宗教的中保聖人之一；而印度女神是實實在在的神。真要將兩者拉到同一水平上討論的話，也只能說他們是宗教性女性面向。瑪麗亞象徵著母親的形象，不單指是耶穌基督的母親形象，也是全教會的母親形象。；印度女神多帶著強烈陶醉在死亡和鮮血的自然律動，雖有著溫柔的造型，但又帶著恐怖的樣貌，因為誕生的時候，總是帶著死生的生命。作者更是以「查姆達女神」做為和瑪麗亞做形象比對。瑪麗亞清純、優雅；查姆達又老又醜。但他們都擁有著偉大母親的愛，是那樣的豐潤、溫柔，呵護著孩子們。母性不因著外表的美醜而被抹滅，母親依然是母親。
每個宗教，都有著因了什麼而得救的依憑。基督徒因著信耶穌基督而得救，而印度人因著恆河而得救。雖然兩者的差異性是對象的不同，但相同性在於，人們都是被全然的接受，不因職業而有些分別，不因性別而有所分別，不因年紀而有所分別，更不因貴賤而有所分別，只憑著內心裡的信便可被全然的接受而得救。或許有人認為，基督宗教和印度教是兩碼子不相干的事，但在此書中，神父大津被教會逐出後，在恆河岸邊將臨死前千里迢迢趕來恆河來，卻無力到達的巡禮客們，如同耶穌背負起十字架那般，將巡禮客背負到恆河旁，他們的完成終極關懷。一位神父背負著非信徒的印度人，不但完成非信徒的終極關懷，他內心深信，祂也在這個國度，恆河就是上帝之愛的河流，大津也向祂祈禱，希望祂能夠擁抱這些飄流在恆河上的人。
裡面討論的內容與議題相當的廣泛，不論是在宗教面、人性面、文化面上－東西方文化差異、日本神道教宗教觀、轉世輪迴觀、一神論、汎神論，有著我們早已知道這東西存在，但卻從未真正地深思討論過。作品用淺顯易懂的文字，藉著數位角色的多線劇情，每人心中都帶著自己的矛盾、傷痛、遺憾，嚮往著能夠找尋到心中想要的答案，如朝聖般地踏上了印度教的聖地恆河。在書裡，每個人物都是主人翁，因為人物不是重點，其背後欲表達的議題才是此書真正的核心，不論是單獨討論或是重疊討論，不斷的穿插於種種面向之中，閱讀的當下，對書中種種的觀點帶來的衝擊和震憾已非言語可以形容，閤上書本後的省思更是讓人餘韻猶存。
早先我對於基督宗教許多的教義抱有著很大的疑惑，不解其中之意。這本書裡面的劇情正好回答了某部份。基督宗教如何看待「靈魂」。修道院的神父，在審核大津要的口試時，認為他心裡仍有著汎神論的思想。即便是誕生於基督宗教家庭裡，耳濡目染的都是一神信仰，但生活在信仰多神、萬物有靈的日本國土，思想上難免浸淫到些微的影響。這樣的思想真的會影響到擔任神職人員嗎？我不清楚，但個人是挺認同大津的思想，「上帝不是人以外讓人瞻仰的東西；而是在人之中，包容人、包容樹、也包容花草的大生命」。不僅讓人深思，緊守著條列式的教義，真的會比感受上帝的愛來得重要嗎？
看了此書後，又回想起當時《阿凡達》上映時，基督宗教批判這部電影，譴責它傳達「萬物有靈」思想。當時的我不以為然，認為這又不是啥大不了的事，何須大驚小怪。這也是大津被神父們認為是異端的其中一點。另外大津認為「善裏頭隱藏著惡，惡之中也有善的存在。神才能變魔術，基至於應用他的罪，導向救贖。」被多元信仰圍繞的我們，普遍性應該會認為這段話並無太大的問題。但對於基督宗教而言，大津因有著這樣的思唯，被神父們視為異端思想，是善惡二元論。因這世界上只有善或不夠善，惡是不存在的。他更認為，神不只存在於一個宗教之中，而是各種宗教裡，神都在裡面，只是依不同的面貌，不同的名字出現。或許學術性或宗教交談裡，這些話可以明著講，但對於內部性的用語上，這些說話是否妥當，就見人見智了。
在「女神」一章裡，有一小段討論到瑪麗亞和印度女神的差異。瑪利亞是無染原罪，而印度女神是善惡混合。雖然用嚴格的神學定義，聖母瑪麗亞不是女神，只是基督宗教的中保聖人之一；而印度女神是實實在在的神。真要將兩者拉到同一水平上討論的話，也只能說他們是宗教性女性面向。瑪麗亞象徵著母親的形象，不單指是耶穌基督的母親形象，也是全教會的母親形象。；印度女神多帶著強烈陶醉在死亡和鮮血的自然律動，雖有著溫柔的造型，但又帶著恐怖的樣貌，因為誕生的時候，總是帶著死生的生命。作者更是以「查姆達女神」做為和瑪麗亞做形象比對。瑪麗亞清純、優雅；查姆達又老又醜。但他們都擁有著偉大母親的愛，是那樣的豐潤、溫柔，呵護著孩子們。母性不因著外表的美醜而被抹滅，母親依然是母親。
每個宗教，都有著因了什麼而得救的依憑。基督徒因著信耶穌基督而得救，而印度人因著恆河而得救。雖然兩者的差異性是對象的不同，但相同性在於，人們都是被全然的接受，不因職業而有些分別，不因性別而有所分別，不因年紀而有所分別，更不因貴賤而有所分別，只憑著內心裡的信便可被全然的接受而得救。或許有人認為，基督宗教和印度教是兩碼子不相干的事，但在此書中，神父大津被教會逐出後，在恆河岸邊將臨死前千里迢迢趕來恆河來，卻無力到達的巡禮客們，如同耶穌背負起十字架那般，將巡禮客背負到恆河旁，他們的完成終極關懷。一位神父背負著非信徒的印度人，不但完成非信徒的終極關懷，他內心深信，祂也在這個國度，恆河就是上帝之愛的河流，大津也向祂祈禱，希望祂能夠擁抱這些飄流在恆河上的人。
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